[译文]

大德的形态，是由道所决定的。“道”这个东西，没有清楚的固定实体。它是那样的恍恍惚惚啊，其中却有形象。它是那样的恍恍惚惚啊，其中却有实物。它是那样的深远暗昧啊，其中却有精质；这精质是最真实的，这精质是可以信验的。从当今上溯到古代，它的名字永远不能废除，依据它，才能观察万物的初始。我怎么才能知道万事万物开始的情况呢？是从“道”认识的。

[注释]

1、孔：甚，大。

2、德：“道”的显现和作用为“德”。

3、容：运作、形态。

4、恍惚：仿佛、不清楚。

5、象：形象、具象。

6、窈兮冥兮：窈，深远，微不可见。冥，暗昧，深不可测。

7、精：最微小的原质，极细微的物质性的实体。微小中之最微小。

8、甚真：是很真实的。

9、信：信实、信验，真实可信。

10、自今及古：一本作“自古及今”。

11、众甫：甫与父通，引伸为始。

12、以此：此指道。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

孔德之容，唯道是从。
孔，空也。唯以空为德，然后乃能动作从道。

道之为物，唯恍唯惚。
恍惚无形，不系之叹。

忽兮恍兮，其中有象；恍兮忽兮，其中有物。
以无形始物，不系成物，万物以始以成，而不知其所以然。故曰恍兮惚兮，惚兮恍兮，其中有象也。

窈兮冥兮，其中有精；
窈冥，深远之叹。深远不可得而见，然而万物由之，其可得见，以定其真。故曰窈兮冥兮，其中有精也。

其精甚真，其中有信。
信，信验也。物反窈冥，则真精之极得，万物之性定。故曰其精甚真，其中有信也。

自古及今，其名不去，
至真之极，不可得名，无名则是其名也，自古及今，无不由此而成。故曰自古及今，其名不去也。

以阅众甫。
众甫，物之始也。以无名说万物始也。

吾何以知众甫之状哉？以此。
此，上之所云也。言吾何以知万物之始於无哉，以此知之也。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

孔德之容，惟道是從。
道無形也，及其運而為德，則有容矣，故德者道之見也。自是推之，則衆有之容，皆道之見於物者也。

道之為物，唯恍唯惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。
道非有無，故以恍惚言之。然及其運而成象，著而成物，未有不出於惚恍者也。

窈兮冥兮，其中有精；
方有無之未定，惚恍而不可見。及夫有無之交，則見其窈冥深眇，雖未成形，而精存乎其中矣。

其精甚真，其中有信。
物至於成形，則真偽雜矣，方其有精，不容偽也。真偽既雜，自一而為二，自二而為三，紛然錯出，不可復信矣。方其有精，不吾欺也。

自古及今，其名不去，以閱衆甫。
古今雖異，而道則不去，故以不去名之。唯未嘗去，故能以閱衆有之變也。甫，美也，雖萬物之美，不免於變也。

吾何以知衆甫之然哉？以此。
聖人之所以知萬物之所以然者，以能體道而不去故也。

[译文]

委曲便会保全，屈枉便会直伸；低洼便会充盈，陈旧便会更新；少取便会获得，贪多便会迷惑。所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式，不自我表扬，反能显明；不自以为是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功劳；不自我矜持，所以才能长久。正因为不与人争，所以遍天下没有人能与他争。古时所谓“委曲便会保全”的话，怎么会是空话呢？它实实在在能够达到。

[注释]

1、枉：屈、弯曲。

2、敝：凋敝。

3、抱一：抱，守。一，即道。此意为守道。

4、式：法式，范式。

5、见：音xian，同现。

6、明：彰明。

7、伐：夸。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

曲则全，
不自见，则其明全也。

枉则直，
不自是，则其是彰也。

洼则盈，
不自伐，则其功有也。

弊则新，
不自矜，则其德长也。

少则得，多则惑。
自然之道，亦犹树也。转多转远其根，转少转得其本。多则远其真，故曰惑也；少则得其本，故曰得也。

是以圣人抱一为天下式。
一，少之极也。式，犹则之也。

不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉，诚全而归之。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

曲則全，
聖人動必循理，理之所在，或直或曲，要於通而已。通故與物不迕，不迕故全也。

枉則直，
直而非理，則非直也。循理雖枉，而天下之至直也。

窪則盈，
衆之所歸者，下也，雖欲不盈，不可得矣。

弊則新，
昭昭察察，非道也。悶悶，若將弊矣，而日新之所自出也。

少則得，
道一而已，得一則無不得矣。

多則惑矣。
多學而無以一之，則惑矣。

是以聖人抱一為天下式。
抱一者，復性者也。蓋曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，皆抱一之餘也，故以抱一終之。

不自見，故明；
目不自見，故能見物；鏡不自照，故能照物。如使自見自照，則自為之不暇，而何暇及物哉。

不自是，故彰；不自伐，故功；不自矜，故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。
不自見，不自是，不自伐，不自矜，皆不爭之餘也，故以不爭終之。

古之所謂曲則全者，豈虛言哉，誠全而歸之。
世以直為是，以曲為非，將循理而行於世，則有不免於曲者矣，故終篇復言之曰：此豈虛言哉，誠全而歸之。夫所謂全者，非獨全身也，內以全身，外以全物，物我兼全，而歸復於性，則其為直也大矣。

[译文]

不言政令不扰民是合乎于自然的。狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。谁使它这样的呢？天地。天地的狂暴尚且不能长久，更何况是人呢？所以，从事于道的就同于道，从事于德的就同于德，从事于失的人就同于失。同于道的人，道也乐于得到他；同于德的人，德也乐于得到他；同于失的人，失也乐于得到他。统治者的诚信不足，就会有人不信任。

[注释]

1、希言：字面意思是少说话。此处指统治者少施加政令、不扰民的意思。

2、飘风：大风、强风。

3、骤雨：大雨、暴雨。

4、从事于道者：按道办事的人。此处指统治者按道施政。

5、失：指失道或失德。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

希言自然。
听之不闻名曰希。下章言道之出言，淡兮其无味也，视之不足见，听之不足闻。然则无味不足听之言，乃是自然之至言也。

故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？
言暴疾美兴不长也。

故从事於道者，道者同於道，
从事，谓举动从事於道者也。道以无形无为，成济万物，故从事於道者，以无为为君，不言为教，绵绵若存。而物得其真，与道同体，故曰同於道。

德者同於德，
得，少也，少则得，故曰得也。行得则与得同体，故曰同於得也。

失者同於失。
失，累多也，累多则失，故曰失也。行失则与失同体，故曰同於失也。

同於道者，道亦乐得之；同於德者，德亦乐得之；同於失者，失亦乐得之。
言随行其所，故同而应之。

信不足焉，有不信焉。
忠信不足於下焉，有不信也。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

希言自然。
言出於自然，則簡而中；非其自然而強言之，則煩而俳信矣。故曰道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。此所謂希言矣。

飄風不終朝，暴雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？
陰陽不爭，風雨時至，不疾不徐，盡其勢之所至而後止。若夫陽亢於上，陰伏於下，否而不得洩，於是為飄風暴雨，若將不勝，然其勢不能以終日。古之聖人言出於希，行出於夷，皆因其自然，故久而不窮。世或厭之，以為不若詭辮之悅耳，怪行之驚世，不知其不能久也。

故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。
孔子曰：苟志於仁矣，無惡也。故曰仁者之過易辭。志於仁猶若此，而況志於道者乎？夫苟從事於道矣，則其所為合於道者得道，合於德者得德，不幸而失，雖失於所為，然必有得於道德矣。

信不足，有不信。
不知道者，信道不篤，因其失而疑之，於是益以不信。失惟知道，然後不以得失疑道也。

[译文]

踮起脚跟想要站得高，反而站立不住；迈起大步想要前进得快，反而不能远行。自逞已见的反而得不到彰明；自以为是的反而得不到显昭；自我夸耀的建立不起功勋；自高自大的不能做众人之长。从道的角度看，以上这些急躁炫耀的行为，只能说是剩饭赘瘤。因为它们是令人厌恶的东西，所以有道的人决不这样做。

[注释]

1、企：一本作“支”，意为举起脚跟，脚尖着地。

2、跨：跃、越过，阔步而行。

3、赘形：多余的形体，因饱食而使身上长出多余的肉。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

跂者不立，
物尚进则失安，故曰企者不立。

跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。
其唯於道而论之，若却至之行，盛馔之余也。本虽美更可秽也，本虽有功而自伐之，故更为疣赘者也。

物或恶之，故有道者不处。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

跂者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。
人未有不能立且行者也，苟以立為未足而加之以跂，以行為未足而加之以跨，未有不喪失其行立者。彼其自見、自是、自伐、自矜者，亦若是矣。

其於道也，日餘食贅行。
譬如飲食，適飽則已，有餘則病。譬如四體，適完則已，有贅則累。

物或惡之，故有道者不處。

[译文]

有一个东西混然而成，在天地形成以前就已经存在。听不到它的声音也看不见它的形体，寂静而空虚，不依靠任何外力而独立长存永不停息，循环运行而永不衰竭，可以作为万物的根本。我不知道它的名字，所以勉强把它叫做“道”，再勉强给它起个名字叫做“大”。它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返回本原。所以说道大、天大、地大、人也大。宇宙间有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法“道”，而道纯任自然。

[注释]

1、物：指“道”。混成：混然而成，指浑朴的状态。

2、寂兮寥兮：没有声音，没有形体。

3、独立而不改：形容“道”的独立性和永恒性，它不靠任何外力而具有绝对性。

4、周行：循环运行。不殆：不息之意。

5、天地母：一本作“天下母”。母，指“道”，天地万物由“道”而产生，故称“母”。

6、强字之曰道：勉强命名它叫“道”。

7、大：形容“道”是无边无际的、力量无穷的。

8、逝：指“道”的运行周流不息，永不停止的状态。

9、反：另一本作“返”。意为返回到原点，返回到原状。

10、人亦大：一本作“王亦大”，意为人乃万物之灵，与天地并立而为三才，即天大、地大、人亦大。

11、域中：即空间之中，宇宙之间。

12、道法自然：“道”纯任自然，本来如此。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

有物混成，先天地生。
混然不可得而知，而万物由之以成，故曰混成也。不知其谁之子，故先天地生。

寂兮寥兮，独立不改，
寂寞无形体也。无物之匹，故曰独立也。返化终始不失其常、故曰不改也。

周行而不殆，可以为天下母。
周行无所不至而免殆，能生全大形也，故可以为天下母也。

吾不知其名，
名以定形，混成无形，不可得而定，故曰不知其名也。

字之曰道，
夫名以定形，字以称可言。道取於无物而不由也，是混成之中，可言之称最大也。

强为之名曰大，
吾所以字之曰道者，取其可言之称最大也。责其字定之所由，则系於大，大有系则必有分，有分则失其极矣。故曰强之为名曰大。

大曰逝，
逝，行也，不守一大体而已，周行无所不至，故曰逝也。

逝曰远，远曰反。
远，极也，周无所不穷极，不偏於一逝，故曰远也。不随於所适，其体独立，故曰反也

故道大，天大，地大，王亦大。
天地之性人为贵，而王是人之主也。虽不职大，亦复为大。与三匹，故曰王亦大也。

域中有四大，
四大，道、天、地、王也。凡物有称有名，则非其极也。言道则有所由，有所由然后谓之为道。然则是道称中之大也，不若无称之大也。无称不可得而名曰域也，道、天、地、王皆在乎无称之内，
故曰域中有四大者也。

而王居其一焉。
处人主之大也。

人法地，地法天，天法道，道法自然。
法谓法则也，人不违地，乃得全安，法地也。地不违天，乃得全载，法天也。天不违道，乃得全覆，法道也。道不违自然，乃得其性，法自然者。在方而法方，在圆而法圆，於自然无所违也。自然者，无称之言，穷极之辞也。用智不及无知，而形魄不及精象，精象不及无形，有仪不及无仪，故转相法也。道顺自然，天故资焉；天法於道，地故则焉；地法於天，人故象焉。所以为主其一之者，主也。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

有物混成，先天地生。
夫道，非清非濁，非高非下，非去非來，非善非惡，混然而成體，其於人為性，故曰有物混成。此未有知其生者，蓋湛然常存，而天地生於其中耳。

寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。
寂兮無聲，寥兮無形，獨立無匹而未嘗變，行於群有而未嘗殆，俯以化育萬物，則皆其母矣。

吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。
道本無名，聖人見萬物之無不由也，故字之曰道。見萬物之莫能加也，故強為之名曰大。然其實則無得而稱之也。

大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
自大而求之，則逝而往矣。自往而求之，則遠不及矣。雖逝雖遠，然反而求之，一心足矣。

故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
由道言之，則雖天地與王，皆不足大也。然世之人習知三者之大，而不信道之大也。故以實告之，人不若地，地不若天，天不若道，道不若自然。然使人一日復性，則此三者人皆足以盡之矣。

[译文]

厚重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。因此君子终日行走，不离开载装行李的车辆，虽然有美食胜景吸引着他，却能安然处之。为什么大国的君主，还要轻率躁动以治天下呢？轻率就会失去根本；急躁就会丧失主导。

[注释]

1、躁：动。君：主宰。

2、君子：一本作“圣人”。指理想之主。

3、辎重：军中载运器械、粮食的车辆。

4、荣观：贵族游玩的地方。指华丽的生活。

5、燕处：安居之地；安然处之。

6、万乘之主：乘指车子的数量。“万乘”指拥有兵车万辆的大国。

7、以身轻天下：治天下而轻视自己的生命。

8、轻则失根：轻浮纵欲，则失治身之根。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

重为轻根，静为躁君。
凡物轻不能载重，小不能镇大。不行者使行，不动者制动，是以重必为轻根，静必为躁君也。

是以圣人终日行不离辎重。
以重为本，故不离。

虽有荣观，燕处超然。
不以经心也。

奈何万乘之主，而以身轻天下。轻则失本，躁则失君。
轻不镇重也，失本为丧身也，失君为失君位也。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

重為輕根，靜為躁君。
凡物輕不能載重，小不能鎮大，不行者使行，不動者制動，故輕以重為根，躁以靜為君。

是以君子終日行不離輜重。雖有榮　觀，燕處超然。
行欲輕而不離輜重，榮觀雖樂而必有燕處，重靜之不可失如此。

奈何萬乘之主，而以身輕天下。
人主以身任天下，而輕其身，則不足以任天下矣。

輕則失臣，躁則失君。
輕與躁無施而可，然君輕則臣知其不足賴，臣躁則君知其志於利，故曰輕則失臣，躁則失君。

[译文]

善于行走的，不会留下辙迹；善于言谈的，不会发生病疵；善于计数的，用不着竹码子；善于关闭的，不用栓梢而使人不能打开；善于捆缚的，不用绳索而使人不能解开。因此，圣人经常挽救人，所以没有被遗弃的人；经常善于物尽其用，所以没有被废弃的物品。这就叫做内藏着的聪明智慧。所以善人可以做为恶人们的老师，不善人可以作为善人的借鉴。不尊重自己的老师，不爱惜他的借鉴作用，虽然自以为聪明，其实是大大的糊涂。这就是精深微妙的道理。

[注释]

1、撤迹：轨迹，行车时车轮留下的痕迹。

2、善言：指善于采用不言之教。

3、瑕谪：过失、缺点、疵病。

4、数：计算。

5、筹策：古时人们用作计算的器具。

6、关楗：栓梢。古代家户里的门有关，即栓；有楗，即梢，是木制的。

7、绳约：绳索。约，指用绳捆物。

8、袭明：内藏智慧聪明。袭，覆盖之意。

9、资：取资、借鉴的意思

10、要妙：精要玄妙，深远奥秘。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

善行无辙迹，
顺自然而行，不造不始，故物得至而无辙迹也。

善言无瑕谪，
顺物之性，不别不析，故无瑕谪可得其门也。

善数不用筹策，
因物之数，不假形也。

善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。
因物自然，不设不施，故不用关楗绳约，而不可开解也。此五者皆言不造不施，因物之性，不以形制物也。

是以圣人常善救人，故无弃人；
圣人不立形名，以检於物，不造进向以殊弃不肖，辅万物之自然而不为始，故曰无弃人也。不尚贤能，则民不争；不贵难得之货，则民不为盗；不见可欲，则民心不乱。常使民心无欲无惑，则无弃人矣。

常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师；
举善以师不善，故谓之师矣。

不善人者，善人之资。
资，取也。善人以善齐不善，以善弃不善也#3，故不善人，善人之所取也。

不贵其师，不爱其资，虽智大迷。
虽有其智，自任其智不因物，於其道必失，故曰虽智大迷。

是谓要妙。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

善行無轍迹，
乘理而行，故無迹。

善言無瑕謫，
時然後言，故言滿天下無口過。

善計不用籌算，
萬物之數，畢陳於前，不計而知，安用籌算。

善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。
全德之人，其於萬物，如母之於子，雖縱之而不去，故無關而能閉，無繩而能約。

是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，
彼方執算以計，設關以閉，持繩以結，其力之所及者少矣。聖人之於人，非特容之，又善救之。我不棄人，而人安得不歸我乎？

是謂襲明。
救人於危難之中，非救之大者也。方其流轉生死，為物所蔽，而推吾至明以與之，使暗者皆明如燈，相傳相襲而不絕，則可謂善救人矣。

故善人，不善人之師；不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資。
聖人無心於教，故不愛其資；天下無心於學，故不貴其師。聖人非獨吾忘天下，亦能使天下忘我故也。

雖智大迷，是謂要妙。
聖人之妙，雖智者有所不諭也。

[译文]

深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧。甘愿作天下的溪涧，永恒的德性就不会离失，回复到婴儿般单纯的状态。深知什么是明亮，却安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，恢复到不可穷极的真理。深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回复到自然本初的素朴纯真状态。朴素本初的东西经制作而成器物，有道的人沿用真朴，则为百官之长，所以完善的政治是不可分割的。

[注释]

1、雄：比喻刚劲、躁进、强大。

2、雌：比喻柔静、软弱、谦下。

3、溪：沟溪。

4、婴儿：象征纯真、稚气。

5、式：楷模、范式。

6、忒：过失、差错。

7、无极：意为最终的真理。

8、荣：荣誉，宠幸。

9、辱：侮辱、羞辱。

10、谷：深谷、峡谷，喻胸怀广阔。

11、朴：朴素。指纯朴的原始状态。

12、器：器物。指万事万物。

13、官长：百官的首长，领导者、管理者。

14、大制不割：制，制作器物，引申为政治；割，割裂。此句意为：完整的政治是不割裂的。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。
雄，先之属。雌，后之属也。知为天下之先也，必后也，是以圣人后其身而身先也。溪不求物而物自归之，婴兄不用智而合自然之智。

知其白，守其黑，为天下式。
式，模则也。

为天下式，常德不忒，
忒，差也。

复归於无极。
不可穷也。

知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。
此三者，言常反终后乃德全其所处也。下章云反者道之动也，功不可取，常处其母也。

朴散则为器，圣人用之则为官长，
朴，真也。真散则百行出，殊类生，若器也。圣人因其分散，故为之立官长，以善为师，不善为资，移风易俗，复使归於一也。

故大制不割。
大制者，以天下之心为心，故无割也。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不武，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。
雄雌，先後之及我者也。白黑，明闇之及我者也。榮辱，貴賤之及我者也。夫欲先而惡後，欲明而惡闇，欲貴而惡賤，物之情也。然而先後之及我，不若明闇之切；明闇之及我，不若貴賤之深。古之聖人去妄以求復性，其性愈明，則其守愈下；其守愈下，則其德愈厚；其德愈厚，則其歸愈大。蓋不知而不為，不若知而不為之至也。知其雄，守其雌，知性者也。知性而爭心止，則天下之爭先者，皆將歸之，如水之赴谿，莫有去者。雖然，譬如嬰兒能受而未能用也，故曰復歸於嬰兒。知其白，守其黑，見性者也。居闇而視明，天下之明者，皆不能以形逃也，故衆明則之以為法，雖應萬物，而法未嘗差，用未嘗窮也，故曰復歸於無極。知其榮，守其辱，復性者也。諸妄已盡，處辱而無憾，曠兮如谷之虛，物來而應之，德足於此，純性而無雜矣，故曰復歸於樸。

樸散則為器，聖人用之則為官長，故大制不割。
聖人既歸於樸，復散樸為器，以應萬物。譬如人君分政以立官長，亦因其勢之自然，雖制而非有所割裂也。

[译文]

想要治理天下，却又要用强制的办法，我看他不能够达到目的。天下的人民是神圣的，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治，否则用强力统治天下，就一定会失败；强力把持天下，就一定会失去天下。因此，圣人不妄为，所以不会失败；不把持，所以不会被抛弃。世人秉性不一，有前行有后随，有轻嘘有急吹，有的刚强，有的赢弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那种极端、奢侈的、过度的措施法度。

[注释]

1、取：为、治理。

2、为：指有为，靠强力去做。

3、不得己：达不到、得不到。

4、天下神器：天下，指天下人。神器，神圣的物。

5、执：掌握、执掌。

6、无为：顺应自然而不强制。

7、夫：一本作“故”。

8、物：指人，也指一切事物。

9、随：跟随、顺从。

10、觑：轻声和缓地吐气。吹：急吐气。

11、赢：赢弱、虚弱。

12、或载或隳：载，安稳。隳，危险。

13、泰：极、太。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，
神，无形无方也。器，合成也。无形以合，故谓之神器也。

不可为也。为者败之，执者失之。
万物以自然为性，故可因而不可为也，可通而不可执也。物有常性而造为之，故必败也；物有往来而执之，故必失矣。

故物或行或随，或歔或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
凡此诸或，言物事逆顺反覆，不施为执割也。圣人达自然之至，畅万物之情，故因而不为，顺而不施，除其所以迷，去其所以惑，故心不乱而物性自得之也。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

將欲取天下而為之，吾見其不得已。
聖人之有天下，非取之也，萬物歸之，不得已而受之。其治天下，非為之也，因萬物之自然，而除其害耳。若欲取而為之，則不可得矣。

天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。
凡物皆不可為也。雖有百人之聚，不循其自然而妄為之，鈴有齟齬不服者，而況天下乎？雖然小物寡衆，蓋有可以力取而智奪者，至於天下之大，有神主之，不待其自歸則叛，不聽其自治則亂矣。

凡物或行或隨，或陶或吹，或強或贏，或載或嫦。是以聖人去甚，去奢，去泰。
陰陽相盪，高下相傾，大小相使，或行於前，或隨於後，或徇而煖之，或吹而寒之，或益而強之，或損而贏之，或載而成之，或環而毀之，皆物之自然，而勢之不免者也。然世之愚人，私己而務得，乃欲龍而違之，其禍不覆則折。唯聖人知其不可逆，則順以待之，去其甚，去其奢，去其泰，使不至於過而傷物，而天下無患矣，此不為之至也。堯湯之於水旱，雖不能免，而終不至於敗，由此故也。《易》之泰曰：后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。三陽在內，三陰在外，物之泰極矣。聖人懼其過而害生，故財成而輔相之，使不至於過，此所謂去甚、去奢、去泰也。

[译文]

依照“道”的原则辅佐君主的人，不以兵力逞强于天下。穷兵黩武这种事必然会得到报应。军队所到的地方，荆棘横生，大战之后，一定会出现荒年。善于用兵的人，只要达到用兵的目的也就可以了，并不以兵力强大而逞强好斗。达到目的了却不自我矜持，达到目的了也不去夸耀骄傲，达到目的了也不要自以为是，达到目的却出于不得已，达到目的却不逞强。事物过去强大就会走向衰朽，这就说明它不符合于“道”，不符合于“道”的，就会很快死亡。

[注释]

1、其事好还：用兵这件事一定能得到还报。还：还报、报应。

2、凶年：荒年、灾年。

3、善有果：果，成功之意。指达到获胜的目的。

4、不敢：帛书本为“毋以取强”。

5、取强：逞强、好胜。

6、物壮：强壮、强硬。

7、不道：不合乎于“道”。

8、早已：早死、很快完结。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

以道佐人主者，不以兵强天下，
以道佐人主，尚不可以兵强於天下，况人主躬於道者乎？

其事好还。
为始者务欲立功生事，而有道者务欲还反无为，故云其事好还也。

师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。
言师凶害之物也，无有所济，必有所伤。贼害人民，残荒田亩，故约荆棘生也。

善有果而己，不敢以取强。
果，犹济也。言善用师者，趣以济难而已矣，不以兵力取强於天下矣。

果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，
吾不以师道为尚，不得已而用，何矜骄之有也。

果而不得已，果而勿强。
言用兵虽趣功果济难，然时故不得已当复，用者但当以除暴乱，不遂用果以为强也。

物壮则老，是谓不道，不道早已。
壮，武力暴兴也，喻以兵强於天下者也。飘风不终朝，骤雨不终日，故暴兴必不道早已也。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。
聖人用兵，皆出不得已。非不得已而欲以強勝天下，雖或能勝，其禍必還報之。楚靈、齊湣、秦始皇、漢孝武，或以殺其身，或以禍其子孫。人之所毒，鬼之所疾，未有得免者也。

師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。
兵之所在，民事廢，故田不修。用兵之後，殺氣勝，故年穀傷。凡兵皆然，而況以兵強天下者耶？

故善者果而已，不敢以取強。
果，次也。德所不能綏，政所不能服，不得已而後以兵次之耳。

果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，是果而勿強。
勿矜、勿伐、勿驕、不得已四者，所以為勿強也。

物壯則老，是謂不道，不道早已。
壯之必老，物無不然者。唯有道者成而若缺，盈而若沖，未嘗壯，故未嘗老，未嘗死。以兵強天下，壯亦甚矣，而能無老乎？