[译文]

上士听了道的理论，努力去实行；中士听了道的理论，将信将疑；下士听了道的理论，哈哈大笑。不被嘲笑，那就不足以成其为道了。因此古时立言的人说过这样的话：光明的道好似暗昧；前进的道好似后退；平坦的道好似崎岖；崇高的德好似峡谷；广大的德好像不足；刚健的德好似怠惰；质朴而纯真好像混浊未开。最洁白的东西，反而含有污垢；最方正的东西，反而没有棱角；最大的声响，反而听来无声无息；最大的形象，反而没有形状。道幽隐而没有名称，无名无声。只有“道”，才能使万物善始善终。

[注释]

1、建言：立言。

2、夷道若纇：夷，平坦；纇，崎岖不平、坎坷曲折。

3、大白若辱：辱，黑垢。一说此名应在“大方无隅”一句之前。

4、建德若偷：刚健的德好像怠惰的样子。偷，意为惰。

5、质真若渝：渝，变污。质朴而纯真好像浑浊。

6、大方无隅：隅，角落、墙角。最方整的东西却没有角。

7、善贷且成：贷，施与、给予。引伸为帮助、辅助之意。此句意为：道使万物善始善终，而万物自始至终也离不开道。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

上士闻道，勤而行之；
有志也。

中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。故建言有之：
建犹立也。

明道若昧，
光而不耀。

进道若退，
后其身而身先，外其身而身存。

夷道若颣，
颣，土内也。大夷之道，因物之性，不执平以割物，其平不见，乃更反若颣土内也。
上德若谷，
不德其德，无所怀也。

太白若辱，
知其白，守其黑，大白然后乃得。

广德若不足，
广德不盈，廓然无形，不可满也。

建德若偷，
偷，匹也。建德者，因物自然，不立不施，故若偷匹。
质真若渝，
质真者，不矜其真，故渝。

大方无隅，
方而不割，故无隅也。

大器晚成，
大器成，天下不持全别也。故必晚成也。

大音希声，
听之不闻名曰希，不可得闻之音也。有声则有分，有分则不宫而商矣。分则不能统众，故有声者非大音也。

大象无形，
有形则有分，有分者不温则炎，不炎则寒，故象而形者，非大象。

道隐无名。夫唯道，善贷且成。
凡此诸善，皆是道之所成也。在象则为大象，而大象无形。在音则为大音，而大音希声。物以之成，而不见其成形，故隐而无名也。贷之非唯供其乏而已，一贷之则足以永终其德，故曰善贷也。之不加机匠之裁，无物而不济其形，故曰善成。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。
道非形，不可見。非聲，不可聞。不先知萬物之妄，廓然無蔽，卓然有見，未免於不信也。故下士聞道，以為荒唐謬悠而笑之。中士聞道，與之存亡出沒而疑之。惟了然見之者，然後勤行服膺而不怠。孔子曰：語之而不惰者，其回也？與斯所謂上士也哉。

建言有之：
建，立也。古之立言者有是說，而老子取之下之所陳者是也。

明道若昧，
無所不照，而非察也。

進道若退，
若止不行，而天下之速者莫之或先也。

夷道若類，
或夷或類，所至則平，而未嘗削也。

上德若谷，
上德不德，如谷之虛也。

大白若辱，
使白而不受汙，此則不潔不屑之士，而非聖人也。

廣德若不足，
廣大而不可復加，則止於此而已，非廣也。

建德若偷，
因物之自然而無所立者，外若偷惰，而實建也。

質真若渝，
體性抱神，隨物變化，而不失其真者，外若渝也。

大方無隅，
全其大方，不小立圭角也。

大器晚成，
器大，不可近用也。

大音希聲，
非耳之所得聞也。

大象無形，
非目之所得見也。

道隱無名。夫惟道，善貸且成。
道之所遇，無所不見，凡此十二者，皆道之見於事者也。而道之大全則隱於無名，惟其所遇，推其有餘以貸不足，物之賴之以成者如此。

[译文]

道是独一无二的，道本身包含阴阳二气，阴阳二气相交而形成一种适匀的状态，万物在这种状态中产生。万物背阴而向阳，并且在阴阳二气的互相激荡而成新的和谐体。人们最厌恶的就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公却用这些字来称呼自己。所以一切事物，如果减损它却反而得到增加；如果增加它却反而得到减损。别人这样教导我，我也这样去教导别人。强暴的人死无其所。我把这句话当作施教的宗旨。

[注释]

1、一：这是老子用以代替道这一概念的数字表示，即道是绝对无偶的。

2、二：指阴气、阳气。“道”的本身包含着对立的两方面。阴阳二气所含育的统一体即是“道”。因此，对立着的双方都包含在“一”中。

3、三：即是由两个对立的方面相互矛盾冲突所产生的第三者，进而生成万物。

4、负阴而抱阳：背阴而向阳。

5、冲气以为和：冲，冲突、交融。此句意为阴阳二气互相冲突交和而成为均匀和谐状态，从而形成新的统一体。

6、孤、寡、不谷：这些都是古时候君主用以自称的谦词。

7、教父：父，有的学者解释为“始”，有的解释为“本”，有的解释为“规矩”。有根本和指导思想的意思。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤寡不谷、而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。
万物万形，其归一也。何由致一？由於无也。由无乃一，一可谓无。已谓之一，岂得无言乎？有言有一，非二如何？有一有二，遂生乎三。从无之有，数尽乎斯，过此以往，非道之流。故万物之生，吾知其主，虽有万形，冲气一焉。百姓有心，异国殊风，而得一者，王侯主焉。以一为主，一何可舍？愈多愈远，损则近之，损之至尽，乃得其极。既谓之一，犹乃至三，况本不一，而道可近乎？损之而益，岂虚言也。

人之所教，我亦教之，
我之非强使人从之也，而用夫自然，举其至理，顺之必吉，违之必凶。故人相教，违之必自取其凶也，亦如我之教人勿违之也。

强梁者不得其死。吾将以为教父。
强梁则必不得其死。人相教为强梁，则必如我之教人不当为强梁也。举其强梁不得其死以教耶？若云顺吾教之铃吉也，故得其违教之徒，适可以为教父也。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
夫道非一非二，及其與物為偶，道一而物不一，故以一名道，然而道則非一也。一與一為二，二與一為三，自是以往，而萬物生。雖有萬不同，而莫不負陰抱陽，沖氣以為和者，蓋物生於三，而三生於一，理之自然也。

人之所惡，惟孤寡不穀，而王公以為稱。
世之人不知萬物之所自生，莫不賤寡小而貴眾大。然王公之尊，而自稱孤寡不穀，古之達者，蓋已知之矣。

物或損之而益，或益之而損。人之所教，亦我義教之。強梁者，不得其死。吾將以為教父。
世以柔弱為損，強梁為益，不知其非也。故將使天下之教者，皆以此教之日：不見強梁者之不得其死乎？強梁，妄之極也。人知強梁之不免於死，則知妄之不可為；知妄之不可為，而後可與語道矣。故日吾將以為教父。

[译文]

天下最柔弱的东西，腾越穿行于最坚硬的东西中；无形的力量可以穿透没有间隙的东西。我因此认识到“无为”的益处。“不言”的教导，“无为”的益下，普天下少有能赶上它的了。

[注释]

1、驰聘：形容马奔跑的样子。

2、无有入无间：无形的力量能够穿透没有间隙的东西。无有：指不见形象的东西。

3、希：一本作“稀”，稀少。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

天下之至柔，驰骋天下之至坚，
气无所不入，水无所不出於经。

无有入无间，吾是以知无为之有益。
虚无柔弱，无所不通。无有不可穷，至柔不可折。以此推之，故知无为之有益也。

不言之教，无为之益，天下希及之。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無問，吾是以知無為之有益。
以堅御堅，不折則碎；以柔御堅，柔亦不糜，堅亦不病。求之於物，則水是也。以有入有，捍不相受；以無入有，無未嘗勞，有未嘗覺。求之於物，則鬼神是也。是以聖人唯能無為，故能役使眾強，出入群有。

不言之教，無為之益，天下希及之。

[译文]

声名和生命相比哪一样更为亲切？生命和货利比起来哪一样更为贵重？获取和丢失相比，哪一个更有害？过分的爱名利就必定要付出更多的代价；过于积敛财富，必定会遭致更为惨重的损失。所以说，懂得满足，就不会受到屈辱；懂得适可而止，就不会遇见危险；这样才可以保持住长久的平安。

[注释]

1、多：轻重的意思；货，财富。

2、得：指名利；亡，指丧失性命；病，有害。

3、甚爱必大费：过于爱名就必定要付出很大的耗费。

4、多藏必厚亡：丰厚的藏货就必定会招致惨重的损失。

5、知足不辱：今本没有“故”字，据帛书补之。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

名与身孰亲？
尚名好高，其身又疏。

身与货孰多？
贪货无厌，其身必少。

得与亡孰病？
得多利而亡其身，何者为病也？

是故甚爱必大费，多藏必厚亡。
甚爱不与物通，多藏不与物散。求之者多，攻之者众，为物所病，故大费厚亡也。

知足不辱，知止不殆，可以长久。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

名與身執親？身與貨孰多？
先身而後名，貴身而賤貨，猶未為忘我也。夫忘我者，身且不有，而況於名與貨乎？然貴以身為天下，非忘我不能。故使天下知名之不足親，貨之不足多，而後知貴身，知貴身，而後知忘我，此老子之意也。

得與亡孰病？
不得者以亡為病，及其既得而息失，則病又有甚於亡者。惟齊有無，均得喪，而後無病也。

是故甚愛必大費，多藏必厚亡。
愛之甚，則几可以求之者無所不為，能無費乎？藏之多，則攻之者叉眾，能無亡乎？

知足不辱，知止不殆，可以長久。

[译文]

最完满的东西，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭；最充盈的东西，好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的。最正直的东西，好似有弯曲一样；最灵巧的东西，好似最笨拙的；最卓越的辩才，好似不善言辞一样。清静克服扰动，赛冷克服暑热。清静无为才能统治天下。

[注释]

1、大成：最为完满的东西。

2、冲：虚，空虚。

3、屈：曲。

4、讷：拙嘴笨舌。

5、静胜躁，寒胜热：清静克服扰动，寒冷克服暑热。

6、正：通“政”。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

大成若缺，其用不弊；
随物而成，不为一象，故若缺也。

大盈若冲，其用不穷。
大盈充足，随物而兴，无所爱矜，故若冲也。

大直若屈，
随物而直，直不在一，故若屈也。

大巧若拙，
大巧因自然以成器，不造为异端，故若拙也。

大辩若讷。
大辩因物而言，己无所造，故若讷也。

躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
躁罢然后胜寒，静无为以胜热，以此推之，则清静为天下正也。静则全物之真，躁则犯物之性，故唯清静乃得如上诸大也。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮。
天下以不缺為成，故成鈴有弊。以不虛為盈，故盈叉有窮。聖人要於大成而不卹其缺，期於大盈而不惡其沖，是以成而不弊，盈而不窮也。

大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。
直而不屈，其直叉折；循理而行，雖曲而直。巧而不拙，其巧叉勞；付物自然，雖拙而巧。辮而不訥，其辮鈴窮；因理而言，雖訥而辮。

躁勝寒，靜勝熱，清淨為天下正。
成而不缺，盈而不沖，直而不屈，巧而不拙，辯而不訥，譬如躁之不能靜，靜之不能躁耳。夫躁能勝寒而不能勝熱，靜能勝熱而不能勝寒，皆滯於一偏，而非其正也。唯泊然清淨，不染於一，非成非缺，非盈非沖，非直非屈，非巧非拙，非辮非訥，而後無所不勝，可以為天下正矣。

[译文]

治理天下合乎“道”，就可以作到太平安定，把战马退还到田间给农夫用来耕种。治理天下不合乎“道”，连怀胎的母马也要送上战场，在战场的郊外生下马驹子。最大的祸害是不知足，最大的过失是贪得的欲望。知道到什么地步就该满足了的人，永远是满足的。

[注释]

1、却：屏去，退回。

2、走马以粪：粪，耕种，播种。此句意为用战马耕种田地。

3、戎马：战马。

4、生于效：指牝马生驹于战地的郊外。

5、故知足之足，常足矣：知道满足的这种满足，是永远满足的。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

天下有道，却走马以粪；
天下有道，知足知止，无求於外，各修其内而已，故却走马以治田粪也。

天下无道，戎马生於郊。
贪欲无厌，不修其内，各求於外，故戎马生於郊也。

祸莫大於不知足，咎莫大於欲得，故知足之足，常足矣。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

天下有道，卻走馬以糞。
天下各安其分，則不爭而自治，故卻走馬而糞田。

天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。
以其可欲者示人，固有罪矣，而不足其足者，其禍又甚。所欲必得者，其咎最大。匹夫有一於身，患必及之。侯王而為是，則戎馬之所自起也。

故知足之足，常足矣。
知足者，所遇而足，故無不足也。

[译文]

不出门户，就能够推知天下的事理；不望窗外，就可以认识日月星辰运行的自然规律。他向外奔逐得越远，他所知道的道理就越少。所以，有“道”的圣人不出行却能够推知事理，不窥见而能明了“天道”，不妄为而可以有所成就。

[注释]

1、窥牖：窥，从小孔隙里看；牖，音you，窗户。

2、天道：日月星辰运行的自然规律。

3、不见而明：一本作“不见而名”。此句意为不窥见而明天道。

4、不为：无为、不妄为。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

不出户，知天下；不窥牖，见天道。
事有宗而物有主，途虽殊而同归也，虑虽百而其致一也。道有大常，理有大致，执古之道，可以御今。虽处於今，可以知古始，故不出户窥牖而可知也。

其出弥远，其知弥少。
无在於一，而求之於众也。道视之不可见，听之不可闻，搏之不可得，如其知之，不须出户。若其不知，出愈远愈迷也。

是以圣人不行而知，不见而名，
得物之致，故虽不行，而虑可知也。识物之宗，故虽不见，而是非之理可得而名也。

不为而成。
明物之性，因之而已。故虽不为，而使之成矣。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。
性之為體，充遍宇宙，無遠近古今之異。古之聖人，其所以不出戶牖而無所不知者，特其性全故耳。世之人為物所蔽，性分於耳目，內為身心之所紛亂，外為山河之所障塞，見不出視，聞不出聽，戶牖之微，能蔽而絕之，不知聖人復性而足，乃欲出而求之，是以彌遠而彌少也。

是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
性之所及，非特能知能名而已，蓋可以因物之自然，不勞而成之矣。

[译文]

求学的人，其情欲文饰一天比一天增加；求道的人，其情欲文饰则一天比一天减少。减少又减少，到最后以至于“无为”的境地。如果能够做到无为，即不妄为，任何事情都可以有所作为。治理国家的人，要经常以不骚扰人民为治国之本，如果经常以繁苛之政扰害民众，那就不配治理国家了。

[注释]

1、为学日益：为学，是反映探求外物的知识。此处的“学”当指政教礼乐。日益：指增加人的知见智巧。

2、为道日损：为道，是通过冥想或体验的途径，领悟事物未分化状态的“道”。此处的“道”，指自然之道，无为之道。损，指情欲文饰日渐泯损。

3、无为而无不为：不妄为，就没有什么事情做不成。

4、取：治、摄化之意。

5、无事：即无扰攘之事。

6、有事：繁苛政举在骚扰民生。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

为学日益，
务欲进其所能，益其所习。

为道日损。
务欲反虚无也。

损之又损，以至於无为，无为而无不为。
有为则有所失，故无为乃无所不为也。

取天下常以无事，
动常因也。

及其有事，
自己造也。

不足以取天下。
失统本也。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

為學日益，
不知道而務學，聞見日多，而無以一之，未免為學者也。孔子曰：多聞，擇其善者而從之。多見而識之，知之次也。

為道日損。
苟一日知道，顧視萬物，無一非妄，去妄以求復性，而性實無幾。孔子謂子貢曰：賜也，女以予為多學而識之者歟？曰：然，非歟？曰：非也，予一以貫之。

損之又損，以至於無為，無為而無不為。
去妄以求復性，可謂損矣。而去妄之心猶存，及其兼忘此心，純性而無餘，然後無所不為，而不失於無為矣。

取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
人皆有欲取天下之心，故造事而求之，心見於外，而物惡之，故終不可得。聖人無為，故無事，其心見於外，而物安之，雖不取天下，而天下歸之矣。

[译文]

圣人常常是没有私心的，以百姓的心为自己的心。对于善良的人，我善待于他；对于不善良的人，我也善待他，这样就可以得到善良了，从而使人人向善。对于守信的人，我信任他；对不守信的人，我也信任他，这样可以得到诚信了，从而使人人守信。有道的圣人在其位，收敛自己的欲意，使天下的心思归于浑朴。百姓们都专注于自己的耳目聪明，有道的人使他们都回到婴孩般纯朴的状态。

[注释]

1、常无心：一本作无常心。意为长久保持无私心。

2、德：假借为“得”。

3、歙：音Xi ，意为吸气。此处指收敛意欲。

4、浑其心：使人心思化归于浑朴。

5、百姓皆注其耳目：百姓都使用自己的智谋，生出许多事端。

6、圣人皆孩之：圣人使百姓们都回复到婴孩般纯真质朴的状态。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

圣人无常心，以百姓心为心。
动常因也。

善者吾善之，不善者吾亦善之，
各因其用，则善不失也。

德善。
无弃人也。

信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下歙歙，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，
各用聪明。

圣人皆孩之。
皆使和而无欲，如婴兄也。夫天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能者。能者与之，资者取之，能大则大，资贵则贵，物有其宗，事有其主。如此则可冕旒充目而不惧於欺，黈纩塞耳而无戚慢，又何为劳一身之聪明，以察百姓之情哉。夫以明察物，物亦竞以其明应之。以不信察物，物亦竞以不信应之。夫天下之心不必同，其所应不敢异，则莫肯用其情矣。甚矣，害之大也，莫大於用其明矣。夫在智则人与之讼，在力则人与之争。智不出於人，而立乎讼地则穷矣；力不出於人，而立乎争地则危矣。未有能使人无用其智力乎己者也，如此则己以一敌人，而人以千万敌己也。若乃多其法纲，烦其刑罚，塞其径路，攻其幽宅，则万物失其自然，百姓丧其手足。鸟乱於上，鱼乱於下，是以圣人之於天下，歙歙焉心无所主也，为天下浑心焉，意无所适莫也。无所察焉，百姓何避？无所求焉，百姓何应？无避无应，则莫不用其情矣。人无为，舍其所能而为其所不能，舍其所长而为其所短。如此则言者言其所知，行者行其所能，百姓各皆注其耳目焉，吾皆孩之而已。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。
虛空無形，因萬物之形以為形，在方為方，在圓為圓，如使空自有形，則何以形萬物哉？是以聖人無心，因百姓之心以為心，無善不善皆善之，無信不信皆信之。善不善在彼，而吾之所以善之者，未嘗渝也，可謂德善矣。信不信在彼，而吾之所以信之者，未嘗變也，可謂德信矣。不然，善善而棄不善，信信而棄不信，豈所謂常善救人，故無棄人哉。

聖人之在天下，喋慄為天下渾其心，百　姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
天下善惡信偽，方各自是以相非相賊，不知所定。聖人憂之，故喋喋為天下渾其心，無善惡，無信偽，皆以一待之。彼方注其耳目，以觀聖人之予奪，而吾一以嬰兒遇之，於善無所喜，於惡無所嫉。夫是以善者不矜，惡者不慍，釋然皆化，而天下始定矣。

[译文]

人始出于世而生，最终入于地而死。属于长寿的人有十分之三；属于短命而亡的人有十分之三；人本来可以活得长久些，却自己走向死亡之路，也占十分之三。为什么会这样呢？因为奉养太过度了。据说，善于养护自己生命的人，在陆地上行走，不会遇到凶恶的犀牛和猛虎，在战争中也受不到武器的伤害。犀牛于其身无处投角，老虎对其身无处伸爪，武器对其身无处刺击锋刃。为什么会这样呢？因为他没有进入死亡的领域。

[注释]

1、出生入死：出世为生，入地为死。一说离开了生存必然走向死亡。

2、生之徒：徒，应释为类。生之徒即长寿之人。

3、十有三：十分之三。

4、死之徒：属于夭折的一类。

5、人之生，动之于死地：此句意为人本来可以长生的，却意外地走向死亡之路。

6、生生之厚：由于求生的欲望太强，营养过剩，因而奉养过厚了。

7、摄生者：摄生指养生之道，即保养自己。

8、兕：音si ，属于犀牛类的动物。

9、入军不被甲兵：战争中不被杀伤。

10、无死地：没有进入死亡范围。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

出生入死，
出生地，入死地。

生之徒十有三，死之徒十有三，人之生动之死地十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
十有三，犹云十分有三分。取其生道，全生之极，十分有三耳。取死之道，全死之极，十分亦有三耳。而民生生之厚，更之无生之地焉。善摄生者，无以生为生，故无死地也。器之害者，莫甚乎兵。兽之害者，莫甚乎兕虎。而令兵戈无所容其锋刃，虎兕无所措其爪角，斯诚不以欲累其身者也，何死地之有乎？夫蚖蟺以渊为浅，而凿穴其中；鹰鹯以山为卑，而增巢其上。矰缴不能及，网罟不能到，可谓处於无死地矣。然而卒以甘饵，乃入於无生之地，岂非生生之厚乎？故物苟不以求离其本，不以欲渝其真，虽入军而不害，陆行而不可犯也。赤子之可则而贵，信矣。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

出生入死，
性無生死，出則為生，入則為死。

生之徒十有三，死之徒十有三，人之生動之死地十有三。
用物取精以自滋養者，生之徒也。聲色臭味以自戕賊者，死之徒也。二者既分生死之道矣。吾又知作而不知休，知言而不知默，知思而不知忘，以趣於盡，則所謂動而之死地者也。生死之道以十言之，三者各居其三矣，豈非生死之道九，而不生不死之道一而已乎？不生不死，則《易》所謂寂然不動者也。老子言其九，不言其一，使人自得之，以寄無思無為之妙也。

夫何故？以其生生之厚。
有生則有死，故生之徒，則死之徒也。人之所賴於生者厚，則死之道常十九。

蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
至人常在不生不死中，生地且無，焉有死地哉？